L’animal, ses représentations, et les instruments de musique – Didier Le Gall

Les carapaces animales offraient une caisse de résonnance toute faite pour fabriquer des instruments à cordes et les coquillages, les cornes et les os une colonne d’air naturellement évidée pour l’élaboration d’instruments à vent.

Le luth Guinbri présenté ci-dessous en est une parfaite illustration.

 Il existe différentes variantes de cet instrument présent en différents pays du Maghreb. Le son est produit en pinçant les cordes avec les doigts. L’instrument sert à marquer le rythme tout en donnant une ligne harmonique. Associé à des percussions et à la danse, il accompagne les chants populaires du folklore ainsi que des rites d’initiation et de mises en transes destinées à guérir ou à protéger. D’un point de vue symbolique, dans diverses civilisations, la tortue est souvent associée à l’alliance de l’eau et de la terre, à la création du monde et à la vie éternelle, d’où une utilisation souvent liée à une pratique spirituelle.

La représentation peinte de l’autruche rappelle le rôle essentiel de cet animal en Afrique du nord, dont les représentations les plus anciennes ornent les grottes préhistoriques. Elle était particulièrement convoitée pour ses œufs, ses plumes et sa chair. Ses œufs, vidés, ont servis comme récipients usuels et aussi comme urnes funéraires dans les rites religieux.

Les premiers instruments de musique à vent ont été fabriqués dans des matériaux naturels naturellement évidés, permettant à l’aide du souffle de l’instrumentiste, de mettre en vibration la colonne d’air, créant des sons. Parallèlement au roseau du règne végétal, les cornes des animaux, naturellement évidées également, ont été utilisées dans de nombreuses sociétés à travers le monde. Elles ont été utilisées comme signal d’appel, afin d’avertir, de proclamer, d’annoncer des nouvelles. Suivant leurs dimensions, leurs qualités de forte puissance sonore les faisait entendre de loin, d’où leur utilisation en montagne, pour communiquer de vallée en vallée, ou encore en mer comme c’est le cas de la corne de brume. Leur rôle pouvait avoir une fonction liée à la chasse ou à la guerre, et le sonneur un donneur d’ordres ou un chef. L’un des instruments les plus prestigieux était l’olifant d’ivoire, symbole de pouvoir, dont la décoration plus ou moins sophistiquée indiquait le statut social de son propriétaire. La trompe a bénéficié depuis l’antiquité d’une évolution dans son matériau et dans sa forme. La famille des cornets au nom évocateur a évolué et de nombreux instruments en laiton sont dérivés de cet ancêtre comme les trompettes droites servant la musique sacrée ou militaire.

Un autre exemple, le chalumeau à pavillon en corne est un instrument mélodique joué par les bergers. Dans cet instrument, la corne ne sert plus qu’à la fabrication du pavillon, le corps de l’instrument est fabriqué en bois de noyer avec un outillage rudimentaire.

Bois de noyer de perce cylindrique, six trous d’intonation, corne, anche idioglotte en roseau. Longueur : 22,2 cm sans l’anche. Provenance : Ariège, Pyrénées, France, 19ème siècle

La conque DUNG KAR du Tibet est un instrument traditionnel destiné à célébrer les divinités dans le rituel bouddhiste et hindou. Elle est associée à la parole de Bouddha. Son usage, dans la tradition bouddhique, permet l’éveil vers le chemin de l’accomplissement de soi. Elle a également pu servir de signal d’appel. La provenance des conques du Tibet viendrait de l’Inde qui en faisait l’échange dans le commerce de sel.

La peau des animaux a largement été utilisée, à usage de percussion, pour les tambours, et également comme table d’harmonie pour les instruments à cordes. Le principe du tambour sur cadre en bois circulaire muni d’une peau est très ancien et universel. Le musicien tape sur la peau, avec les mains ou des baguettes pour marquer le rythme et accompagner instruments, chants ou danses. Les tambours sont souvent liés à des soins énergétiques guérisseurs, ou liés à des cérémonies de mise en transe.

En exemple, le Tambour Dhyangro, Tambour sur cadre à deux membranes. Ses poignées sont en forme de dague rituelle «phurbu», sculptées de motifs et de trois visages « courroucé, serein et joyeux ». Il contient traditionnellement une pièce de monnaie et des graines «rudraksha». La baguette est en bois et tissu. Il est utilisé par les guérisseurs (chamanes) se déplaçant dans l’Himalaya. Le son du tambour, est associé à des prières par l’homme-médecin «Jhakri » qui tape sur la peau en direction du malade, qui reçoit l’énergie guérisseuse.

La famille des cornets tient son nom des cornes animales dont l’instrument était originellement issu. Ce modèle, fabriqué en Italie au 16^ème siècle, était constitué de deux pièces de bois creusées assemblées l’une contre l’autre, créant ainsi une colonne d’air, et recouvert de cuir pour en garantir l’étanchéité. Cet instrument a la particularité d’avoir un pavillon en forme de tête de monstre particulièrement menaçant, gueule ouverte et dents dehors, symbolisant l’enfer. Le corps de l’instrument, en forme de serpent, nous renvoie à une autre très forte symbolique religieuse. Si le lien avec la religion peut être envisagé, beaucoup instruments à pavillon zoomorphe avaient un rôle militaire, comme c’est le cas du carnyx celte, trompe de guerre dont le pavillon est en forme de monstre, souvent associé à la hure, ayant pour but d’effrayer les ennemis. Avec la même la même symbolique, nous avons des buccins, bassons russes et certains ophicléides du 19^ème siècle.

Ce type d’instrument ayant le pavillon en forme de gueule d’animal, se retrouve dans plusieurs civilisations, des plus anciennes à l’ère contemporaine. D’une manière générale et dans de nombreuses sociétés à travers le monde, les animaux sont considérés comme ayant une âme en contact avec le monde invisible, les forces de la nature, le monde végétal et minéral, les défunts, les forme-pensées occupant le bas et haut astral accueillant esprits bienveillants ou maléfiques. Un peu comme un danseur revêt l’âme du masque qu’il porte sur son visage, l’esprit du musicien s’incarne dans l’esprit de l’animal en soufflant dans l’instrument, provoquant une modification d’état de conscience avec pour résultat une mise en transe permettant à son esprit de communiquer ou recevoir des informations avec des forces invisibles, défunts ou guides spirituels.

Autre instrument : le serpent. Il est considéré comme la basse du cornet à bouquin et fabriqué selon le même principe. La forme sinueuse de l’instrument permet au musicien l’accès aux trous d’intonation et permet le jeu. Son nom évoque tout naturellement la forme de l’animal du même nom et son usage était de jouer les basses, dans la musique militaire et également dans la musique religieuse pour soutenir le chant dans les chorales

Les instruments à cordes peuvent aussi avoir leur chevillier orné d’une représentation zoomorphe : en exemple  ci-dessous : un saranghi à cheviller en forme d’oiseau

Bois monoxyle constituant une caisse de résonance, un manche et un chevillier à décor zoomorphe.

Chevilles en bois. Peau, métal, une des caisses de résonance est gravée de motifs divers, portrait, animal, végétaux stylisés, écritures.  Provenance : Inde, 20ème siècle.

Le son est produit en frottant les cordes avec un archet. La position des doigts sur le manche permet de raccourcir la longueur de la corde vibrante et de moduler les sons. Cet instrument accompagne les chants populaires du folklore Indien.

Autre illustration d’un serpent, il s’agit d’un racloir afin de marquer le rythme. Le son est produit en frottant les parties striées sculptées sur le ventre de l’animal.

Les tambours  présentent également fréquemment des représentations animalières. Ci-dessous, un tambour Baoulé sculpté d’un crocodile, et ensuite un tambour du second empire avec la représentation d’un aigle impérial.

Composé de bois et de peau. Base sculptée en forme de personnage féminin assis, fût du tambour sculpté d’animaux stylisés. Hauteur: 107 cm. Provenance: ethnie Baoulé, Côte d’Ivoire, 20ème siècle. Le son est produit en frappant la membrane en peau. Tambour utilisé lors de cérémonies. Le crocodile est un animal emblématique, sacré, porteur d’une forte symbolique souvent liées à des fonctions spirituelles et au pouvoir.

Les instruments de musique peuvent être décorés d’animaux à forte charge symbolique du pouvoir politique. Ce tambour en est un exemple, avec la représentation de l’Aigle Impérial.

A travers ces exemples, nous avons présenté un aperçu de ce sujet et nous pouvons en mesurer toute  l’étendue. L’instrument de musique, en tant qu’outil destiné à produire des sons, s’adapte continuellement à la société qui l’utilise. Il peut être fabriqué avec des parties animales ou puiser dans le répertoire décoratif animalier pour en préciser sa fonction, qui peut être liée au sacré, au pouvoir, au divertissement. La musique produite permet d’exprimer ses émotions. Elle divertit, elle invite à la rêverie et à l’Amour, elle fait danser. Elle sert la parole de Dieu et permet d’invoquer les Esprits. Elle facilite la modification d’un état de conscience. Elle rythme le pas du soldat au chant de bataille et fédère au son de l’hymne national. Elle dirige les protagonistes lors d’une chasse à courre. Elle rassemble ou divise. Elle apaise et soigne. Elle sert de support aux contes et légendes, elle affirme son appartenance à un clan ou à une catégorie sociale. Elle est un prolongement de soi, de notre identité et de nos valeurs.  

Cette présentation pose la base, à travers ces quelques exemples, d’un questionnement et d’un vaste travail dans lequel nous pourrions recenser d’innombrables représentations animales classées par types, sculptées ou peintes, par continents, par époques, par familles d’animaux, par familles d’instruments, en approfondissant pour chaque cas le sens lié à sa représentation. Un tel travail impliquerait inévitablement de présenter les liens si précieux entre la musique et les animaux, quand le piano évoque l’éléphant, le violoncelle le cygne, dans le carnaval des animaux de Camille Saint-Saëns, ou encore la flûte l’oiseau, la clarinette le chat ou le hautbois le canard dans Pierre et le loup de Serge Prokofiev, pour ne citer que deux œuvres célèbres.

Tous ces éléments nous invitent à regarder au-delà du décor afin de découvrir la fonction de la représentation, dont la diversité nous rappelle la richesse de l’humanité.